চন্দনের মাহাত্ম্য (প্রথম পর্ব)

চন্দনের গন্ধ শুধু শরীরকে শীতল করে না… বদলে দিতে পারে মানুষের অন্তরও।

এক নির্জন আশ্রমে এক শিষ্যের একটি মাত্র প্রশ্ন—

“গুরুদেব, চন্দনের প্রকৃত মাহাত্ম্য কী?”

তারপর শুরু হয় এমন এক কথোপকথন, যেখানে উঠে আসে— চন্দনের শাস্ত্রীয় রহস্য,  তৃতীয় নয়নের প্রকৃত অর্থ,  আজ্ঞা চক্রের গভীর তাৎপর্য,

কেন দেবতার অঙ্গে চন্দন নিবেদন করা হয়, আর কেন চন্দনের মতো মানুষ হওয়াই জীবনের সর্বশ্রেষ্ঠ সাধনা।

______________________

চন্দনের মাহাত্ম্য (প্রথম পর্ব)

সন্ধ্যার নরম আলো ক্রমশ আশ্রমের বটগাছের পাতায় পাতায় মিশে যাচ্ছে। দূরে ধূপের সুগন্ধ, মন্দিরের ঘণ্টাধ্বনি আর বেদপাঠের ক্ষীণ ধ্বনি পরিবেশকে এক অপার্থিব প্রশান্তিতে ভরিয়ে তুলেছে। সেই সময় শিষ্য গুরুদেবের চরণে প্রণাম করে নতস্বরে প্রশ্ন করল।

শিষ্য: গুরুদেব, বহুদিন ধরে আমার মনে একটি প্রশ্ন ঘুরপাক খাচ্ছে। আমরা প্রতিদিন পূজায় চন্দন ব্যবহার করি, দেবমূর্তিতে চন্দন নিবেদন করি, কপালে চন্দনের তিলক ধারণ করি। কিন্তু এর প্রকৃত মাহাত্ম্য কী?

গুরুদেব স্নিগ্ধ হেসে শিষ্যের মাথায় হাত রাখলেন। তারপর বললেন: বৎস, চন্দন কেবল একটি সুগন্ধি কাঠ নয়। এটি শীতলতার প্রতীক, পবিত্রতার প্রতীক, আবার আত্মসংযম ও ঈশ্বরস্মরণেরও প্রতীক।

সনাতন ধর্মে যখনই কোনো পূজা বা যজ্ঞ শুরু হয়,  মন্ত্রোচ্চারণের মাধ্যমে বলা হয় যে চন্দন পবিত্রকারী, পাপ নাশকারী এবং লক্ষ্মীর কৃপা আনয়নকারী। এরপর হাতে রক্ষাসূত্র বাঁধা হয় এবং তারপর পূজার মূল প্রক্রিয়া শুরু হয়। চন্দন মানুষের উপর অশুভ শক্তির প্রভাব দূর করে এবং রক্ষাসূত্র দশ দিক থেকে সুরক্ষা দেয়—এমন বিশ্বাস রয়েছে। তাই সনাতন ধর্মে পূজার সূচনাতেই এই আচার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মন্দিরে ধূপ, দীপ ও সুগন্ধি দ্রব্য ব্যবহারের ফলে পরিবেশে এক পবিত্র ও শান্ত আবহ সৃষ্টি হয়। এর ফলে মন ভালো থাকে এবং নেতিবাচক চিন্তা দূরে থাকে—এমন ধারণা প্রচলিত। 

 মহামৃত্যুঞ্জয় মন্ত্রে একটি শব্দ আছে—"সুগন্ধিম্ পুষ্টিবর্ধনম্"। অর্থাৎ সুগন্ধ এমন এক শক্তি, যা পুষ্টি ও বিকাশ ঘটায়। চন্দনের মধ্যেও সেই সুগন্ধ বিদ্যমান। কারণ, মানুষের বাহ্যিক পরিচ্ছন্নতার পাশাপাশি অন্তরের পবিত্রতার কথাও শাস্ত্র স্মরণ করিয়ে দেয়। তাই আচমন ও প্রাণায়ামের পর যখন যজমানকে পবিত্র করা হয়, তখন কপালে চন্দনের তিলক পরানো হয়।

শিষ্য: গুরুদেব, শুধু একটি তিলকই কি এত বড় তাৎপর্য বহন করে?

গুরু: অবশ্যই। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, চন্দন পাপক্ষয়কারী, মনকে নির্মলকারী এবং শুভশক্তির আহ্বানকারী। চন্দন ব্যবহারে মস্তিষ্ক ও চোখের শক্তি বৃদ্ধি পায়—এমন বিশ্বাস রয়েছে। চন্দনের সুগন্ধ মানসিক চাপ, উদ্বেগ এবং হরমোনের ভারসাম্য রক্ষায় সহায়ক বলে অনেকে মনে করেন। কপালে চন্দনের তিলক লাগালে মন শান্ত থাকে এবং শীতল অনুভূতি হয়। এর ফলে মানসিক ক্লান্তি কমে এবং মাথাব্যথাও হ্রাস পেতে পারে। তাই চন্দন অত্যন্ত উপকারী বস্তু। চন্দনের তিলক কেবল কপালে একটুকরো চিহ্ন নয়—এ যেন নিজের চিত্তকে ঈশ্বরের শরণে সমর্পণের এক নীরব অঙ্গীকার।

শিষ্য: গুরুদেব, মলয়গিরির চন্দনের কথা প্রায়ই শুনি। তার কি আলাদা মাহাত্ম্য আছে?

গুরু: মলয়গিরির চন্দনকে বহু প্রাচীনকাল থেকেই সর্বোৎকৃষ্ট বলে মানা হয়েছে। তার সুগন্ধ গভীর, তার প্রকৃতি অত্যন্ত শীতল। বর্তমানে এর দাম অত্যন্ত বেশি এবং বাজারে নকল চন্দনের ব্যবসাও প্রচুর চলছে। তবে যদি খাঁটি চন্দনের সঙ্গে কেশর মিশিয়ে দেবতাদের নিবেদন করা হয় এবং পরে প্রসাদ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তবে তা অত্যন্ত শুভ বলে ধরা হয়।

তাই প্রাচীন কবিরা বলেছেন—

"চন্দন বিষ ব্যাপত নহি, লিপটে রহত ভুজঙ্গ।"অর্থাৎ বিষধর সাপ চন্দনগাছে জড়িয়ে থাকলেও চন্দন নিজের স্বভাব হারায় না। এ শুধু গাছের কথা নয়, মানুষের জীবনেও এক গভীর শিক্ষা—অশুভের সংস্পর্শে এসেও যে নিজের শুভ গুণ অটুট রাখতে পারে, সেই প্রকৃত চন্দনের মত।

শিষ্য: গুরুদেব, দেবতা ও মানুষের ব্যবহৃত চন্দনের মধ্যেও কি কোন পার্থক্য আছে?

গুরু: পুরাণে এমন উল্লেখ পাওয়া যায়। দেবতাদের নিবেদিত চন্দনকে হরিচন্দন এবং মানুষের ব্যবহৃত চন্দনকে শ্রীচন্দন বলা হয়েছে। আবার সংস্কৃত ভাষায় চন্দনের আর-এক নাম ‘শ্রীখণ্ড’।

শিষ্য: কপালে চন্দন ধারণের বিশেষ কারণ কী?

গুরু: যেখানে মানুষ তিলক ধারণ করে, যোগশাস্ত্রে সেই স্থানকেই আজ্ঞা চক্র বলা হয়। এটি জ্ঞান, বিবেক ও অন্তর্দৃষ্টির প্রতীক। তাই বহু সাধক বিশ্বাস করেন, এই স্থানে চন্দন ধারণ করলে মন শান্ত হয়, চিন্তা নির্মল হয় এবং ঈশ্বরচিন্তার প্রতি মন স্বাভাবিকভাবেই আকৃষ্ট হয়।

শিষ্য: তাহলে কি সব সম্প্রদায়ের মানুষেরই চন্দন ধারণ করা উচিত?

গুরু: প্রাচীন সনাতন প্রথায় বলা হয়েছে, ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য—এই তিন জাতির মানুষের কপালে তিলক থাকা উচিত। যে যেমন সম্প্রদায়ের, সে তেমন রীতিতে তিলক ধারণ করবে। বৈষ্ণব হলে ঊর্ধ্বপুণ্ড্র, শৈব হলে ত্রিপুণ্ড্র এবং শাক্ত হলে নিজ নিজ প্রথা অনুযায়ী তিলক ধারণ করা উচিত। তাই বৈষ্ণব, শৈব, শাক্ত—সকলেই নিজ নিজ আচার অনুযায়ী তিলক ধারণ করেন। উদ্দেশ্য একটাই—নিজেকে সর্বদা ঈশ্বরস্মরণে স্থিত রাখা।

শিষ্য: ভস্মের কথাও তো শুনেছি, গুরুদেব।

গুরু: হ্যাঁ। শৈব সাধনায় ভস্মের বিশেষ মাহাত্ম্য আছে।ঐতিহ্যগত পদ্ধতিতে গোময় থেকে বিশেষ প্রক্রিয়ায় ভস্ম প্রস্তুত করা হয় এবং তাতে সুগন্ধি মেশানো হয়। এই ভস্মই ভগবান শিবের অঙ্গে লেপন করা হয় এবং শিবলিঙ্গেও নিবেদন করা হয়। উজ্জয়িনীর মহাকালেশ্বর মন্দিরের বিখ্যাত ভস্ম আরতিতেও ভস্মের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। এর মধ্যেও রয়েছে অনিত্য জগতের শিক্ষা—একদিন সবই ভস্মে পরিণত হবে, তাই অহংকার নয়, ভক্তিই মানুষের প্রকৃত অলঙ্কার।

শিষ্য: গুরুদেব, আপনি আজ্ঞা চক্রের কথা বললেন। অনেকে বলেন, চন্দন ধারণ করলে তৃতীয় নয়ন জাগ্রত হয়। এর অর্থ কী?

গুরুদেব কিছুক্ষণ নীরব রইলেন। তারপর শান্ত কণ্ঠে বললেন গুরু: বৎস, তৃতীয় নয়নকে অনেকে ভুল বোঝে। 

এটি কোনো সাধারণ চোখ নয়, আবার অলৌকিক প্রদর্শনের বিষয়ও নয়। এর প্রকৃত অর্থ অন্তর্দৃষ্টি—যে দৃষ্টি বাহ্য জগতের আড়ালে সত্যকে উপলব্ধি করতে শেখায়।

যেখানে ভগবান শিবের তৃতীয় নেত্রের প্রতীক ধরা হয়, সেই স্থানেই কপালে চন্দন ধারণ করা হয়। নারী-পুরুষ নির্বিশেষে সকলেই সেই স্থানে চন্দন ধারণ করতে পারেন। এই স্থানকে অধ্যাত্ম জগতে আজ্ঞা চক্রের প্রতীক হিসেবে মানা হয় এবং এটিকে অন্তর্দৃষ্টি ও আধ্যাত্মিক জ্ঞানের কেন্দ্র বলে বিবেচনা করা হয়। যোগসাধনায় অনেকেই এই আজ্ঞা চক্র জাগ্রত করার চেষ্টা করেন এবং এর সঙ্গে গভীর আধ্যাত্মিক সাধনার সম্পর্ক রয়েছে।

 অনেকেই মনে করেন শিবের তৃতীয় নয়ন মানেই রুদ্ররূপ বা ধ্বংসের প্রতীক। কিন্তু এর আরও গভীর একটি অর্থ রয়েছে। তৃতীয় নয়ন বলতে বোঝায় এমন এক অন্তর্দৃষ্টি, যার মাধ্যমে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের সূক্ষ্ম উপলব্ধি লাভ করা যায়। এই অন্তর্দৃষ্টিকেই প্রাচীন সাধকেরা ‘অন্তর্চক্ষু’ বলে অভিহিত করেছেন।

অন্তর্চক্ষুর অর্থ হল দিব্যজ্ঞান দ্বারা সত্যকে উপলব্ধি করা। বাহ্যিক চোখে যা দেখা যায় না, অন্তরের জ্ঞান সেই অদৃশ্য সত্যকেও অনুভব করতে পারে।

যখন কোন সাধক গভীর সাধনায় প্রবৃত্ত হন, তখন তাঁর অন্যতম লক্ষ্য থাকে আজ্ঞা চক্রকে জাগ্রত করা। এই আজ্ঞা চক্র সেই স্থানেই অবস্থিত, যেখানে নারীরা টিপ পরেন এবং পুরুষেরা চন্দনের তিলক ধারণ করেন।

যোগশাস্ত্রে বলা হয়েছে, এই আজ্ঞা চক্রের দ্বিদল পদ্মে শিবের ধ্যান করা হয়। এটি কেবল শরীরের একটি স্থান নয়, বরং চেতনার এক উচ্চতর স্তরের প্রতীক।

কুণ্ডলিনী শক্তি যখন আজ্ঞা চক্রে পৌঁছয়, তখন সেই অবস্থাকে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। তাই এই সাধনায় সামান্য অসাবধানতাও বিপজ্জনক হতে পারে বলে বহু আধ্যাত্মিক ধারায় সতর্ক করা হয়েছে। সেই কারণেই প্রকৃত গুরুর দীক্ষা ও তত্ত্বাবধানকে অপরিহার্য বলে গণ্য করা হয়।

একজন সিদ্ধ গুরু প্রয়োজনে বিশুদ্ধ চক্র থেকে সেই শক্তিকে সহস্রার পর্যন্ত পরিচালিত করতে পারেন বলে যোগশাস্ত্রে বর্ণনা রয়েছে।

সনাতন দর্শনের একটি ব্যাখ্যা অনুযায়ী, কুণ্ডলিনী শক্তির অবস্থান দুই স্তরে কল্পনা করা হয়। একটি মূলাধার চক্রে এবং অন্যটি সহস্রারে। এই শক্তিকে ত্রিবলয়াকারে কুণ্ডলী পাকানো সাপের প্রতীক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।

মূলাধারে অবস্থিত কুণ্ডলিনীর মুখ নিম্নদিকে এবং সহস্রারের শক্তি ঊর্ধ্বমুখী—এমন প্রতীকী বর্ণনাও বহু প্রাচীন গ্রন্থে পাওয়া যায়।

কুণ্ডলিনী জাগরণের সময় শক্তির প্রবাহ অত্যন্ত দ্রুত ও শক্তিশালী বলে বিবেচিত হয়। যদি সুষুম্না নাড়ি জাগ্রত না থাকে এবং সেই শক্তি ইড়া বা পিঙ্গলা নাড়ির পথে প্রবাহিত হয়, তবে আধ্যাত্মিক ভারসাম্য নষ্ট হতে পারে—এমন বিশ্বাস যোগতত্ত্বে প্রচলিত রয়েছে।

আবার এমনও বলা হয়, যদি কুণ্ডলিনী মূলাধারেই আবদ্ধ থেকে যায় এবং ঊর্ধ্বগামী না হয়, তবে মানুষের চেতনা নিম্ন প্রবৃত্তির দিকে আকৃষ্ট হতে পারে এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির পথ বাধাগ্রস্ত হতে পারে।

তাই সুষুম্না নাড়ি জাগ্রত হয়েছে কি না, কুণ্ডলিনী সাধনার উপযুক্ত সময় এসেছে কি না—এসব নির্ণয় কেবলমাত্র একজন যোগসিদ্ধ ও অভিজ্ঞ গুরুই করতে পারেন।

যেমন ‘রাম’ নামটি উচ্চারণ করে দেখ। ‘রা’ ধ্বনিতে মুখ উন্মুক্ত থাকে এবং শব্দ উপরের দিকে অনুরণিত হয়। ‘ম’ উচ্চারণের সময় ঠোঁট বন্ধ হয়ে যায় এবং শরীরের ভিতরে এক সূক্ষ্ম কম্পনের অনুভূতি জাগে। এই ধ্বনির মধ্যেও যোগতত্ত্বের এক গভীর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য নিহিত রয়েছে।

তাই দেখা যাচ্ছে যে কপালে চন্দনের তিলক ধারণ শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় চিহ্ন নয়। এটি আজ্ঞা চক্র, অন্তর্দৃষ্টি, আত্মসংযম এবং ঈশ্বরস্মরণের এক পবিত্র প্রতীক। তবে মনে রেখ, প্রকৃত জাগরণ কখনো বাহ্যিক চিহ্নে নয়—তা ঘটে মানুষের অন্তরের পবিত্রতা, সাধনা এবং সত্য উপলব্ধির মধ্য দিয়ে। মানুষ যখন নিজের মনকে শুদ্ধ করে, ইন্দ্রিয়কে সংযত করে এবং ঈশ্বরচিন্তায় নিমগ্ন হয়, তখন তার অন্তরে সেই জ্ঞানের আলো জ্বলতে শুরু করে।

শিষ্য: তাহলে সাধকরা কেন আজ্ঞা চক্র জাগ্রত করার কথা বলেন?

গুরু: যোগশাস্ত্রে মানুষের শরীরে বিভিন্ন চক্রের কথা বলা হয়েছে। তাদের মধ্যে আজ্ঞা চক্র বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। বহু সাধক ধ্যানের মাধ্যমে এই চেতনার বিকাশের চেষ্টা করেন। তবে এ পথ অত্যন্ত গুরুগম্ভীর। কেবল বই পড়ে বা কৌতূহলবশত এ পথে প্রবেশ করা উচিত নয়।

শিষ্য: কেন গুরুদেব?

গুরু: কারণ আধ্যাত্মিক সাধনা কখনো খেলার বিষয় নয়। একজন যোগ্য ও অভিজ্ঞ গুরুর নির্দেশ ছাড়া গভীর সাধনায় প্রবেশ করলে মানসিক ও শারীরিক উভয় বিপর্যয় ঘটতে পারে। তাই শাস্ত্র সর্বদা গুরু-পরম্পরার উপর গুরুত্ব দিয়েছে।

শিষ্য: গুরুদেব, চন্দনের তিলক ধারণের বাস্তব উপকারিতা কী?

গুরু: চন্দন স্বভাবতই শীতল। তাই কপালে চন্দনের প্রলেপ দিলে প্রশান্তির অনুভূতি হয়। এর সুগন্ধ মনকে শান্ত করে, উদ্বেগ কমাতে সাহায্য করে এবং ধ্যান বা প্রার্থনার পরিবেশকে আরও একাগ্র করে তোলে। অনেক আয়ুর্বেদীয় গ্রন্থে চন্দনের শীতল ও প্রশমক গুণের উল্লেখ রয়েছে। যদিও নানা অলৌকিক দাবি করা হয়, সেগুলির সবকটির বৈজ্ঞানিক প্রমাণ সমানভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। তাই বিশ্বাস ও চিকিৎসাবিজ্ঞানের ক্ষেত্রকে আলাদা করে বোঝা উচিত।

শিষ্য: গুরুদেব, বিভিন্ন দেবতার পূজায় কি বিভিন্ন রঙের চন্দন ব্যবহৃত হয়?

গুরু: হ্যাঁ, বহু প্রাচীন আচারেই এমন রীতি দেখা যায়। ভগবান বিষ্ণু ও তাঁর অবতারদের পূজায় সাধারণত সাদা বা হলুদ চন্দন ব্যবহৃত হয়।

দেবী দুর্গার উপাসনায় লাল চন্দনের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।

সরস্বতী, লক্ষ্মী ও গায়ত্রী মন্ত্রের জপে সাদা চন্দনের মালা ব্যবহারকেও বহু আচার্য শুভ বলে বর্ণনা করেছেন। শিবের পূজায় চন্দনের পাশাপাশি ভস্মেরও বিশেষ মাহাত্ম্য রয়েছে।

শিষ্য: গুরুদেব, অনেকে বলেন চন্দন ঘরে শুভশক্তি নিয়ে আসে।

গুরু: দেখ, যেখানে পরিচ্ছন্নতা, সুগন্ধ, ভক্তি ও নিয়মিত উপাসনা থাকে, সেখানে মানুষের মনও শান্ত থাকে। চন্দনের সুগন্ধ সেই পরিবেশকে আরও পবিত্র ও স্নিগ্ধ করে তোলে। তাই বহু পরিবারে আজও পূজার সময় চন্দনের ধূপ, তিলক বা প্রলেপের ব্যবহার চলে আসছে।

তবে মনে রেখ, শুভশক্তির সবচেয়ে বড় উৎস কোন বস্তু নয়—মানুষের নির্মল মন, সৎকর্ম এবং ঈশ্বরের প্রতি আন্তরিক ভক্তি।

শিষ্য: গুরুদেব, লোকমুখে তো আরও নানা কথা শোনা যায়—চন্দন নাকি গ্রহদোষ দূর করে, সংসারের অশান্তি কমায়, ধন-সম্পদ বৃদ্ধি করে। এই কথাগুলোর মধ্যে কতখানি সত্য?

গুরু: বৎস, মানুষের বিশ্বাস, শাস্ত্রের ব্যাখ্যা এবং বাস্তব অভিজ্ঞতা—এই তিনকে কখনো এক করে ফেলবে না।

চন্দনের কিছু গুণ প্রকৃতিগত—তার শীতলতা, তার সুগন্ধ, তার স্নিগ্ধতা। আবার কিছু বিষয় আছে, যা যুগ যুগ ধরে ধর্মীয় আচার, লোকবিশ্বাস ও জ্যোতিষশাস্ত্রের সঙ্গে জড়িয়ে এসেছে। সেই বিশ্বাসকে সম্মান করা যায়, কিন্তু অন্ধভাবে গ্রহণ করা উচিত নয়।

শিষ্য: তাহলে শাস্ত্রে চন্দনের ব্যবহার কেন এত বেশি?

গুরু: কারণ চন্দন মানুষের মনকে ঈশ্বরমুখী করে। যখন তুমি নিজের হাতে চন্দন ঘষো, তখন তোমার মধ্যে ধৈর্য জন্মায়। যখন দেবতার শ্রীঅঙ্গে তা নিবেদন করো, তখন অহংকার কমে। যখন নিজের কপালে তিলক পর, তখন মনে পড়ে—আমি শুধু দেহ নই, আমি চৈতন্যের সন্তান। এই স্মরণই মানুষের সবচেয়ে বড় আশীর্বাদ।

 জ্যোতিষশাস্ত্রে অনেকেই মনে করেন, বিভিন্ন গ্রহের সঙ্গে বিভিন্ন উপাদানের এক প্রতীকী সম্পর্ক রয়েছে। সেই কারণেই কোথাও লাল চন্দন, কোথাও সাদা চন্দন, কোথাও আবার কেশর মিশ্রিত চন্দনের ব্যবহার দেখা যায়। কিন্তু মনে রেখ—কোনো বস্তুই মানুষের কর্মের বিকল্প হতে পারে না।

শিষ্য: অর্থাৎ শুধু চন্দন ব্যবহার করলেই ভাগ্য বদলে যাবে—এমন কথা বলা ঠিক নয়?

গুরুদেব স্নিগ্ধ হাসলেন।

গুরু: যদি তাই হত, তবে চন্দনের বনে জন্মানো প্রতিটি মানুষই মহাপুরুষ হয়ে উঠত।

ভাগ্য পরিবর্তনের মূল ভিত্তি তিনটি—সৎকর্ম, সৎচিন্তা এবং ঈশ্বরের প্রতি আন্তরিক সমর্পণ। চন্দন সেই সাধনার একটি পবিত্র সহায়ক মাত্র।

শিষ্য: গুরুদেব, অনেকেই বলেন ঘরে প্রতিদিন চন্দনের ধূপ জ্বালালে অশুভ শক্তি দূরে থাকে।

গুরু: ধূপের সুগন্ধ পরিবেশকে নির্মল ও মনোরম করে। পরিচ্ছন্ন গৃহ, সুগন্ধময় পরিবেশ এবং নিয়মিত প্রার্থনা মানুষের মনে ইতিবাচক প্রভাব ফেলে। সেই কারণেই বহু প্রাচীনকাল থেকে ধূপ, দীপ ও চন্দনের ব্যবহার চলে আসছে।

কিন্তু যদি ঘরে মিথ্যা, লোভ, হিংসা ও অহংকার বাস করে, তবে কেবল সুগন্ধ দিয়ে সেই অশুভ শক্তিকে দূর করা যায় না।

শিষ্য: গুরুদেব, তাহলে প্রকৃত শুভশক্তি কোথায়?

গুরুদেব দূরের অস্তমিত সূর্যের  দিকে তাকিয়ে দিলেন উত্তর: যেখানে সত্য আছে, সেখানেই শুভশক্তি। যেখানে করুণা আছে, সেখানেই দেবত্ব।

যেখানে ক্ষমা আছে, সেখানেই লক্ষ্মীর বাস। আর যেখানে মানুষের হৃদয় চন্দনের মত শীতল ও সুগন্ধময়, সেখানে ঈশ্বর স্বয়ং অবস্থান করেন।

শিষ্যের চোখে এক অদ্ভুত আলো ফুটে উঠল। সে অনুভব করল—এতদিন সে চন্দনের গন্ধ চিনত, আজ সে চন্দনের দর্শন উপলব্ধি করতে শুরু করেছে।

গুরুদেব এবার আসন ত্যাগ করে আশ্রমের প্রাচীন চন্দনগাছটির দিকে এগিয়ে গেলেন। গাছের কাণ্ডে স্নেহভরে হাত রেখে তিনি শিষ্যকে বললেন, “বৎস, চন্দনের সবচেয়ে বড় শিক্ষা জানো কী?

কুঠারের আঘাতে যে তাকে কেটে ফেলে, সেই কুঠারের ফলাকেও সে নিজের সুগন্ধে ভরিয়ে দেয়।

এই পৃথিবীতে তুমিও তেমন মানুষ হও। যে তোমায় আঘাত করবে, তার প্রতিও বিদ্বেষ নয়—নিজের চরিত্রের সুগন্ধই দান করবে। সেই দিনই বুঝবে, চন্দনের প্রকৃত তিলক কপালে নয়, মানুষের অন্তরে ধারণ করতে হয়।”

শিষ্য গভীর শ্রদ্ধায় গুরুদেবের দিকে তাকিয়ে রইল। সন্ধ্যার বাতাসে চন্দনের সুগন্ধ আরও যেন স্পষ্ট হয়ে উঠল। তার মনে হলো—আজ সে কেবল চন্দনের কথা শুনল না, নিজের অন্তরের শুদ্ধতার পথেরও পাঠ গ্রহণ করছে।

(আগামী সংখ্যায় শেষ)

(এরকমভাবে প্রশ্নোত্তরের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক জগতের বিশেষ সকল তত্ত্ব ও তথ্য  আরো বেশী ভালোভাবে জানতে পড়ুন লেখকের অনন্তের জিজ্ঞাসা ৫ খণ্ড। Whatsapp করুন জয় মা তারা পাবলিশার্স 9153391909)

#Chandan #ChandanMahatmya #SanatanDharma #Hinduism #Spirituality #Mahadev #Bhakti #harharmahadev